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Supersimetric and Unified Field Theory

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O néctar da filosofia está na vanguarda. Traduz em pensamento a forma mais atualizada de conhecer a verdade científica e a verdade sobre o Ser humano. E nada mais velho do que querer ser feliz. O termo hapiness na wikipedia, melhor que outros, como alegria ou prazer, tem uma idéia abrangente desse estado da nossa mente. De outro lado, a sabedoria sobre a continua mutação, que valoriza a busca pela espiritualidade individual (inclusive a busca cética) é muito útil. A busca do seu pathwork individual pode contar com “n” orientações… familiares, meio, história, ciência… O que se sabe é que é uma busca unicamente sua, enquanto estiver aqui, por sua singularidade que o diferencia de todo o resto que não é você, pela sua específica particularidade, ou pelo seu aspecto nanotecnológico de frente para a imensidão do universo.

Viver o agora e a eternidade ao mesmo tempo. Uma causa e um telus, apesar de existir mesmo apenas o agora. Ontem e amanhã são apenas suportes psicológicos para sustentar o agora. Somos um fenômeno, uma efeméride, efêmeros e absolutos.  Que a força esteja com você.

Happiness (wikipedia) is a state of mind or feeling such as contentment, satisfaction, pleasure, or joy.[1] A variety of philosophicalreligiouspsychological andbiological approaches have been taken to defining happiness and identifying its sources.

Philosophers and religious thinkers have often defined happiness in terms of living a good life, or flourishing, rather than simply as an emotion.Happiness in this older sense was used to translate the Greek Eudaimonia, and is still used in virtue ethics. In everyday speech today, however, terms such as well-being or quality of life are usually used to signify the classical meaning, and happiness is reserved[citation needed] for the felt experience or experiences that philosophers historically called pleasure.

Happiness forms a central theme of Buddhist teachings, which focuses on obtaining freedom from suffering by following the Eightfold Path. In the Buddhist view, ultimate happiness is only achieved by overcoming craving in all forms. Aristotle saw happiness as “the virtuous activity of the soul in accordance with reason,” or the practice of virtue. In Catholicism, the ultimate end of human existence consists in felicity, or “blessed happiness”, described by the thirteenth-century philosopher-theologian Thomas Aquinas as a Beatific Vision of God’s essence in the next life.[2] One psychological approach, positive psychology, describes happiness as consisting of positive emotions and positive activities. In most religions, happiness is the eternal reward for those who meet certain criteria.[citation needed]

While direct measurement of happiness is difficult, tools such as The Oxford Happiness Inventory have been developed by researchers. Physiological correlates to happiness can be measured through a variety of techniques, and survey research can be based on self-reported happiness levels.

Research has identified a number of correlates with happiness. These include religious involvement, parenthood, marital status, age, income and proximity to other happy people.Happiness economics suggests that measures of public happiness should be used to supplement more traditional economic measures when evaluating the success of public policy.

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Pisthis Sophia, em resumo – deusa da sabedoria, é a imagem da Estátua da Liberdade doada pela França aos Estados Unidos. Refere-se a um livro, o qual é descrito abaixo, mais uma vez, pela wikipedia. Abs

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre

Pistis Sophia é um importante texto Gnóstico. As cinco cópias remanescentes, que os estudiosos datam de c. 250300 AD, relatam os ensinamentos Gnósticos do Jesustransfigurado aos apóstolos (incluindo Maria de MagdalaMaria, mãe de Jesus e Marta), quando o Cristo elevado havia cumprido onze anos falando com seus discípulos. Nele as estruturas complexas e as hierarquias celestes familiares nos ensinamentos gnósticos são reveladas.

O título Pistis Sophia é obscuro e é, às vezes, traduzido como Sabedoria da FéSabedoria na Fé ou Fé na Sabedoria. Uma tradução mais exata, levando em conta seu contexto gnóstico, é “a fé de Sophia”, uma vez que Sophia para os gnósticos era a syzygy divina do Cristo, e não uma simples palavra significando sabedoria. Numa versão anterior e mais simples de uma Sophia no Códice de Berlim e também encontrado em um papiro em Nag Hammadi, o Cristo transfigurado explica Pistis de um modo bastante obscuro:

Novamente, seus discípulos disseram: Diga-nos claramente como eles desceram das invisibilidades, do imortal para o mundo que morre?’
O perfeito Salvador disse: O Filho do Homem entendeu-se com Sophia, sua consorte, e revelou uma grande luz andrógina. Seu nome masculino é designado ‘Salvador, progenitor de todas as coisas’. Seu nome feminino é designado ‘Todo-progenitora Sophia’. Alguns a chamam de ‘Pistis’.

O mais bem conhecido dos cinco manuscritos da Pistis Sophia está amarrado com um outro texto gnóstico intitulado na encadernação “Piste Sophiea Cotice”. Este “Códice Askew” foi adquirido pelo Museu Britânico em 1795 de um certo Dr. Askew. Até a descoberta da biblioteca de Nag Hammadi em 1945, o Códice Askew era um dos três códices que continha quase todos os escritos gnósticos que tinham sobrevivido a eliminação dessa literatura tanto no Leste quanto no Oeste, sendo os dois outros códices o Códice Brucee o Códice de Berlim. A menos dessas fontes, tudo o que foi escrito sobre o Gnosticismo antes da Segunda Guerra Mundial é baseado em cotações, referências e inferências a partir dos escritos Patrísticos dos inimigos do Gnosticismo, uma fonte nada neutra, onde as crenças gnósticas eram selecionadas para mostrar seus absurdos, seu comportamento bizarro e não ético e sua heresia do ponto de vista do Cristianismo Paulino ortodoxo.

O texto proclama que Jesus permaneceu no mundo após a ressurreição por 11 anos e foi capaz nesse tempo de ensinar a seus discípulos até o primeiro (isto é, inicial) nível do mistério. Começa com uma alegoria fazendo um paralelo entre a morte e ressurreição de Jesus e decrevendo a descida e a ascensão da alma. Depois disso, ele prossegue descrevendo figuras importantes na cosmologia gnóstica e então, finalmente, lista 32 desejos carnais que devem ser superados antes que a salvação seja possível, sendo que a superação de todos os 32 constitui a salvação.

Epicurus

Publicado: janeiro 25, 2009 por Yogi em Philosophy, Tudo
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Epicurus (Greek: Ἐπίκουρος, Epikouros, “upon youth”; Samos, 341 BC – Athens, 270 BC) was an ancient Greek philosopher and the founder of the school of philosophy called Epicureanism. Only a few fragments and letters remain of Epicurus’s 300 written works. Much of what is known about Epicurean philosophy derives from later followers and commentators. For Epicurus, the purpose of philosophy was to attain the happy, tranquil life, characterized by aponia, the absence of pain and fear, and by living a self-sufficient life surrounded by friends. He taught that pleasure and pain are the measures of what is good and bad, that death is the end of the body and the soul and should therefore not be feared, that the gods do not reward or punish humans, that the universe is infinite and eternal, and that events in the world are ultimately based on the motions and interactions of atoms moving in empty space.