Arquivo da categoria ‘Philosophy’

Tzimtzum

From Wikipedia, the free encyclopedia
Part of a series on
Kabbalah
10 Sephirot
Prior to Creation, there was only the infinite Or Ein Sof filling all existence. When it arose in G-d’s Will to create worlds and emanate the emanated…He contracted (in Hebrew “tzimtzum”) Himself in the point at the center, in the very center of His light. He restricted that light, distancing it to the sides surrounding the central point, so that there remained a void, a hollow empty space, away from the central point… After this tzimtzum… He drew down from the Or Ein Sof a single straight line [of light] from His light surrounding [the void] from above to below [into the void], and it chained down descending into that void…. In the space of that void He emanated, created, formed and made all the worlds. (Etz Chaim, Arizal, Heichal A”K, anaf 2)
[1]]

Tzimtzum (Hebrew צמצום ṣimṣūm “contraction” or “constriction”) is a term used in the Lurianic Kabbalah teaching of Isaac Luria, explaining his concept that God began the process of creation by “contracting” his infinite light in order to allow for a “conceptual space” in which a finite and seemingly independent world could exist. This contraction, forming an “empty space” (חלל הפנוי) in which creation could begin, is known as the Tzimtzum.

Because the Tzimtzum results in the conceptual “space” in which the physical universe and free will can exist, God is often referred to as “Ha-Makom” (המקום lit. “the place”, “the omnipresent”) in Rabbinic literature. Relatedly, olam—the Hebrew word for “world” or universe—is derived from the root word עלם meaning “concealment”. This etymology is complementary with the concept of Tzimtzum, in that thephysical universe conceals the spiritual nature of creation.

Contents

In Lurianic thought

Main article: Lurianic Kabbalah

Isaac Luria introduced three central themes into kabbalistic thought, Tzimtzum, Shevirat HaKelim (the shattering of the vessels), and Tikkun (repair). These three are a group of interrelated, and continuing, processes. Tzimzum describes the first step in the process by which God began the process of creation by withdrawing his own essence from an area, creating an area in which creation could begin. Shevirat HaKelim describes how, after the Tzimtzum, God created the vessels (HaKelim) in the empty space, and how when God began to pour his Light into the vessels they were not strong enough to hold the power of God’s Light and shattered (Shevirat). The third step, Tikkun, is the process of gathering together, and raising, the sparks of God’s Light that were carried down with the shards of the shattered vessels.[2]

Since Tzimtzum is connected to the concept of exile, and Tikkun is connected to the need to repair the problems of the world of human existence, Luria unites the cosmology of Kabbalah with the practice of Jewish ethics, and makes ethics and traditional Jewish religious observance the means by which God allows humans to complete and perfect the material world through living the precepts of a traditional Jewish life.[3]

Inherent paradox

A commonly held [4] understanding in Kabbalah is that the concept of Tzimtzum contains a built-in paradox, requiring that God be simultaneously transcendent and immanent.

  • On the one hand, if the “Infinite” did not restrict itself, then nothing could exist—everything would be overwhelmed by God’s totality. Thus existence requires God’s transcendence, as above.
  • On the other hand, God continuously maintains the existence of, and is thus not absent from, the created universe. “The Divine life-force which brings all creatures into existence must constantly be present within them… were this life-force to forsake any created being for even one brief moment, it would revert to a state of utter nothingness, as before the creation…” [5]. This understanding is supported by various biblical teachings: “You have made the heaven… the earth and all that is on it… and You give life to them all” (Nehemiah 9:6); “All the earth is filled with God’s Glory” (Numbers 14:21); “God’s Glory fills the world” (Isaiah 6:3). Creation therefore requires God’s immanence.

Rabbi Nachman of Breslav discusses this inherent paradox as follows:

Only in the future will it be possible to understand the Tzimtzum that brought the ‘Empty Space’ into being, for we have to say of it two contradictory things… [1] the Empty Space came about through the Tzimtzum, where, as it were, He ‘limited’ His Godliness and contracted it from there, and it is as though in that place there is no Godliness… [2] the absolute truth is that Godliness must nevertheless be present there, for certainly nothing can exist without His giving it life. (Likkutei Moharan I, 64:1)

This paradox is strengthened by reference to the closely related doctrine of divine simplicity, which holds that God is absolutely simple, containing no element of form or structure whatsoever. This gives rise to two difficulties. Firstly, according to this doctrine, it is impossible for God to shrink or expand (physically or metaphorically)—an obvious contradiction to the above. Secondly, according to this doctrine, if God’s creative will is present, then He must be present in total—whereas the Tzimtzum, on the other hand, results in, and requires, a “partial Presence” as above.

The paradox has an additional aspect, in that the Tzimtzum results in a perception of the world being imperfect despite God’s omniperfect Presence being everywhere. As a result, some Kabbalists saw the Tzimtzum as a cosmic illusion.

Chabad view

In Chabad Hassidism, on the other hand, the concept of Tzimtzum is understood as not meant to be interpreted literally, but rather to refer to the manner in which God impresses His presence upon the consciousness of finite reality [2]: thus tzimtzum is not only seen as being a real process but is also seen as a doctrine that every person is able, and indeed required, to understand and meditate upon.

In the Chabad view, the function of the Tzimtzum was “to conceal from created beings the activating force within them, enabling them to exist as tangible entities, instead of being utterly nullified within their source” [6]. The tzimtzum produced the required “vacated space” (chalal panui חלל פנוי, chalal חלל), devoid of direct awareness of God’s presence.

Here Chassidut sheds light on the concept of Tzimtzum via the analogy of a person and his speech. (The source of this analogy is essentially Genesis Chapter 1, where God “spoke” to create heaven and earth.):

In order to communicate, a person must put aside all that he knows, all his experiences, and all that he is, and say only one thing (“the contraction”). This is especially the case when we speak of an educator, whose level of mind and understanding is almost completely removed and incomparable to his student, that has to “find” an idea that is simple enough to convey to the student. However, when he goes through this process and now is choosing to express himself through this particular utterance, he has not in any way lost or forgotten all the knowledge of who he really is (“thus the contraction is not a literal contraction”).

(Furthermore, the one who hears his words also has the full revelation of who that person is when he hears those words, though he may not realize it. If the listener understood the language and was sensitive enough, he would be able to pull out from those words everything there is to know about the person.)

So too, God chose to express Himself through this world with all of its limitations. However, this does not mean, as pantheism posits, that God is limited to this particular form, or that God has “forgotten” all He can do. He still “remembers what He really is”, meaning that He remains always in His infinite essence, but is choosing to reveal only this particular aspect of Himself. The act of Tzimtzum is thus how God “puts aside” His infinite light, and allows for an “empty space”, void of any indication of the Divine Presence. He then can reveal a limited finite aspect of his light (namely our imperfect, finite reality).

(As clarified before, if man were spiritually sensitive enough, we would be able to see how God is truly giving us a full revelation of His infinite self through the medium of this world. To a listener who does not understand the language being spoken, the letters are “empty” of any revelation of the person. In the analogue this means that the world looks to us to be “empty” of Godly revelation. Kaballah and Chassidus, however, teaches one how to meditate in order to be able to understand God’s “language” so that one can see the Godly revelation in every aspect of creation.)

Therefore, no paradox exists. The finite Godly light that is immanent within the universe, constantly creating and vivifying it, is only a “faint glimmer of a glimmer of a glimmer” (TanyaIggeret HaKodesh, Chapter 20) of God’s infinite, transcendent light that has been completely concealed by tzimtzum. (See also Dovber SchneuriNer Mitzva Vetorah OrKehot Publication SocietyISBN 0-8266-5496-7.)

Vilna Gaon’s view

The Gaon held that tzimtzum was not literal, however, the “upper unity”, the fact that the universe is only illusory, and that tzimtzum was only figurative, was not perceptible, or even really understandable, to those not fully initiated in the mysteries of Kabbalah.[7][8]

The Leshem articulates this view clearly (and claims that not only is it the opinion of the Vilna Gaon, but also is the straightforward and simple reading of Luria and is the only true understanding).

He writes

I have also seen some very strange things in the words of some contemporary kabbalists who explain things deeply. They say that all of existence is only an illusion and appearance, and does not truly exist. This is to say that the ein sof didn’t change at all in itself and its necessary true existence and it is now still exactly the same as it was before creation, and there is no space empty of Him, as is known (see Nefesh Ha-Chaim Shaar 3). Therefore they said that in truth there is no reality to existence at all, and all the worlds are only an illusion and appearance, just as it says in the verse “in the hands of the prophets I will appear” (Hoshea 12: 11). They said that the world and humanity have no real existence, and their entire reality is only an appearance. We perceive ourselves as if we are in a world, and we perceive ourselves with our senses, and we perceive the world with our senses. It turns out [according to this opinion] that all of existence of humanity and the world is only a perception and not in true reality, for it is impossible for anything to exist in true reality, since He fills all the worlds…. How strange and bitter is it to say such a thing. Woe to us from such an opinion. They don’t think and they don’t see that with such opinions they are destroying the truth of the entire Torah….[9]

However, the Gaon and the Leshem held that tzimtzum only took place in God’s Will (Ratzon), but that it is impossible to say anything at all about God Himself (Atzmut). Thus, they did not actually believe in a literal Tzimtzum in God’s Essence.[citation needed] Luria’s Etz Chaim itself, however, in the First Shaar, is ambivalent: in one place it speaks of a literal tzimtzum in God’s Essence and Self, then it changes a few lines later to a tzimtzum in the Divine Light (an emanated, hence created and not part of God’s Self, energy).[citation needed]

Application in clinical psychology

An Israeli professor, Mordechai Rotenberg, believes the KabbalisticHasidic tzimtzum paradigm has significant implications for clinical therapy. According to this paradigm, God’s “self-contraction” to vacate space for the world serves as a model for human behavior and interaction. The tzimtzum model promotes a unique community-centric approach which contrasts starkly with the language of Western psychology.[10]

See also

References

  1. ^ Rabbi Moshe Miller, The Great Constriction, kabbalaonline.org.
  2. ^ James David Dunn, Windows of the Soul, p.21-24
  3. ^ J.H. Laenen, Jewish Mysticism, p.168-169
  4. ^ see for example Aryeh Kaplan, “Paradoxes” (in “The Aryeh Kaplan Reader”, Artscroll 1983. ISBN 0-89906-174-5)
  5. ^ Yosef Wineberg, Commentary on TanyaShaar Hayichud veHaEmunah [1]
  6. ^ TanyaShaar Hayichud veHaEmunahch.4
  7. ^ E. J. Schochet, The Hasidic Movement and the Gaon of Vilna
  8. ^ Allan Nadler, The Faith of the Mithnagdim
  9. ^ Leshem Sh-vo ve-Achlama Sefer Ha-Deah drush olam hatohu chelek 1, drush 5, siman 7, section 8 (p. 57b)
  10. ^ Rotenberg Center for Jewish Psychology

[edit]Bibliography

External links

Ambrosia from wikipedia

Publicado: agosto 4, 2010 por Yogi em Culture, Epicurious, History, Philosophy, Tudo
This article is about the food or drink of the gods. For other uses, see Ambrosia (disambiguation).

In ancient Greek mythologyambrosia (Greek: ἀμβροσία) is sometimes the food, sometimes the drink, of the Greek gods (or demigods), often depicted as conferring ageless immortality upon whoever consumes it.[1] It was brought to the gods inOlympus by doves,[2] so it may have been thought of in the Homeric tradition as a kind of divine exhalation of the Earth.

Contents

Definition

For its Indian equivalent, see Amrita.

Ambrosia is very closely related to the gods’ other form of sustenance, nectar. The two terms may not have originally been distinguished;[3] though in Homer‘s poems nectar is usually the drink and ambrosia the food of the gods; it was with ambrosia Hera “cleansed all defilement from her lovely flesh”,[4] and with ambrosia Athena prepared Penelope in her sleep,[5] so that when she appeared for the final time before her suitors, the effect of the years had been stripped away and they were inflamed with passion at the sight of her. On the other hand, in Alcman,[6] nectar is the food, and in Sappho[7] and Anaxandrides, ambrosia is the drink.[8] When a character in Aristophanes‘ Knights says, “I dreamed the goddess poured ambrosia over your head— out of a ladle”, the homely and realistic ladle brings the ineffable moment to ground with a thump.

The consumption of ambrosia was typically reserved for divine beings. Upon his assumption into immortality on Olympus, Heracles is given ambrosia by Athena, while the hero Tydeus is denied the same thing when the goddess discovers him eating human brains. In one version of the myth of Tantalus, part of Tantalus’ crime is that after tasting ambrosia himself, he attempts to steal some away to give to other mortals.[9] Those who consume ambrosia typically had not blood in their veins, butichor.[10]

Both nectar and ambrosia are fragrant, and may be used as perfume: in the Odyssey Menelaus and his men are disguised as seals in untanned seal skins, “and the deadly smell of the seal skins vexed us sore; but the goddess saved us; she brought ambrosia and put it under our nostrils.”[11] Homer speaks of ambrosial raiment, ambrosial locks of hair, even the gods’ ambrosial sandals.

Among later writers, ambrosia has been so often used with generic meanings of “delightful liquid” that such late writers as AthenaeusPaulus and Dioscurides employ it as a technical terms in contexts of cookery,[12] medicine,[13] and botany.[14]

Additionally, some modern ethnomycologists, such as Danny Staples, identify ambrosia with the untameable hallucinogenic mushroom Amanita muscaria: “it was the food of the gods, their ambrosia, and nectar was the pressed sap of its juices”, Staples asserts.[15]

W. H. Roscher thinks that both nectar and ambrosia were kinds of honey, in which case their power of conferring immortality would be due to the supposed healing and cleansing power of honey, which is in fact anti-septic, and because fermented honey (mead) preceded wine as an entheogen in the Aegean world: on some Minoan seals goddesses had bee faces: compare Merope and Melissa.

Propolis, a hive product also known for its sweet fruity taste, cures sore throats, and there are many modern proprietary medicines which use honey as an ingredient.

Etymology

The concept of an immortality drink is attested in at least two Indo-European areas: Greek and Sanskrit. The Greek ἀμβροσία (ambrosia) is semantically linked to the Sanskrit अमृत (amrita) as both words denote a drink that gods use to achieve immortality. The two words may be derived from the same Indo-European form *ṇ-mṛ-to- : immortal (n- : negative prefix equivalent to the prefix a- in both Greek and Sanskrit; mṛ : zero grade of *mer- : to die; and -to- : adjectival suffix).

However, the connection that has derived ambrosia from the Greek prefix a- (“not”) and the word brotos (“mortal”), hence the food or drink of the immortals, has been found merely coincidental by some modern linguists.[16]

The classical scholar Arthur Woollgar Verrall denied that there is any clear example in which the word ambrosios necessarily means immortal, and preferred to explain it as “fragrant,” a sense which is always suitable. If so, the word may be derived from the Semitic MBR, giving “amber“, which when burned is resinously fragrant (compare “ambergris“) to which Eastern nations attribute miraculous properties. In Europe, honey-colored amber, sometimes far from its natural source, was already a grave gift in Neolithic times and was still worn in the 7th century as a talisman by druidic Frisians, though St. Eligius warned “No woman should presume to hang amber from her neck.”

Other examples in mythology

Thetis anoints Achilles with ambrosia

  • In one version of the story of the birth of AchillesThetis anoints the infant with ambrosia and passes the child through the fire to make him immortal—a familiar Phoenician custom—but Peleus, appalled, stops her, leaving only his heel unimmortalised (Argonautica 4.869-879).
  • In the Iliad xvi, Apollo washes the black blood from the corpse of Sarpedon and anoints it with ambrosia, readying it for its dreamlike return to Sarpedon’s native Lycia. Similarly, Thetis anoints the corpse of Patroclus in order to preserve it. Additionally, both ambrosia and nectar are depicted as unguents (xiv. 170; xix. 38).
  • In the OdysseyCalypso is described as having “spread a table with ambrosia and set it by Hermes, and mixed the rosy-red nectar.” It is ambiguous whether he means the ambrosia itself is rosy-red, or if he is describing a rosy-red nectar Hermes drinks along with the ambrosia. Later, Circe mentions to Odysseus[17] that a flock of doves are the bringers of ambrosia to Olympus.
  • In the Odyssey (ix.345–359), Polyphemus likens the wine given to him by Odysseus to ambrosia and nectar.
  • One of the impieties of Tantalus, according to Pindar, was that he offered to his guests the ambrosia of the Deathless Ones, a theft akin to that of PrometheusKarl Kerenyi noted (in Heroes of the Greeks).
  • In the Homeric hymn to Aphrodite, the goddess uses “ambrosian oil” as perfume, “divinely sweet, and made fragrant for her sake.”

Lykourgos of Thrace and Ambrosia

Further information: Lycurgus (Thrace)

Lykourgos (Lycurgus) of Thrace, an antagonist of Dionysus, forbade the cult of Dionysus, whom he drove from Thrace, and was driven mad by the god. In his fit of insanity he killed his son, whom he mistook for a stock of mature ivy, and Ambrosia, who was transformed into the grapevine.

See also

  • Ichor, blood of the Greek gods, related to ambrosia.
  • Amrita, of Hindu mythology, a drink which confers immortality on the gods, and a cognate of ambrosia
  • Elixir of life, a potion sought by alchemy to produce immortality.

A primeira DJ do Brasil

Publicado: março 11, 2010 por Yogi em Arts, Music, Non Sense, Philosophy, Psy, Tudo

Era dia de festa. A mãe de Sonia havia parado de respirar havia poucas horas – morte cerebral. Mas Henrique Meirelles, presidente do Banco Central, esperava a DJ com a casa cheia. Sonia colocou aquela senhora num caixão, na sala de casa, no Jardim Paulistano, bairro nobre de São Paulo. Cuidaria do assunto na volta do trabalho. Naquele momento, apenas entrou no carro com 5 mil de seus 20 mil CDs e fez a high society paulistana dançar até funk carioca noite adentro.

Sonia Maria Saraiva Santos Abreu, a SoniÁbrêu (ela assina assim por causa da numerologia), é especialista em fazer qualquer um saracotear ao som de música africana, sertaneja ou árabe até hoje – mais de 40 anos depois de popularizar músicas gringas até então inéditas no Brasil e se tornar a primeira DJ mulher do país. Aos 60 anos, ela curte “o pé no chão” que veio com a menopausa. Mas estreia o programa Ondas Tropicais no UOL este mês e paga as contas tocando em festas de Marta Suplicy, do publicitário Nizan Guanaes ou do filho da empresária Sonia Diniz.

A DJ recebe a reportagem da Tpm de batom vermelho e sombra rosa. Acaba de chegar do Guarujá (SP), onde foi pegar onda de morey boogie, esporte que pratica há dez anos. Seis meses depois da morte da mãe, Sonia mora sozinha na mesma casa. Seu estúdio é na edícula. Lá, ela baixa músicas no computador para abastecer o repertório, que inclui forró e Ivete Sangalo, os ídolos Rolling Stones, Frank Zappa, Zeca Baleiro, Carl Cox e Beatles e nomes de que gosta na cena atual, como Pitty e a banda Pedra. Há 11 anos, ela vendeu e doou seus 22 mil LPs. “Pra que guardar velharia?”, pergunta.

De antiga, basta sua certidão de nascimento. Por causa dela, Sonia tem que se apresentar a profissionais mais jovens, que perguntam: “Você?! DJ!?!”. “Ninguém imagina uma DJ velha”, pondera a própria. “Pela experiência, ela tem coragem, por exemplo, de colocar música indiana num repertório house”, observa o DJ Paulo Recicle, 30, que faz assistência para a veterana.

Mas por pouco Sonia não arrasa em rede nacional. “Era para eu estar no Big Brother”, garante. Segundo ela, no dia da entrevista para entrar no programa, o diretor do reality show, Boninho, mudou de ideia ao ver que o cabelo da DJ estava branco, e não mais vermelho, como era sua marca registrada. “Ela estava entre as 300 entrevistadas e não foi escolhida, mas não por sua aparência. A observação sobre a mudança do cabelo foi só brincadeira!”, esclarece Boninho.

Profissional desde os 18 anos, Sonia começou como programadora da rádio Excelsior, onde ficou até os 28. “Eu que trouxe a world music para o Brasil”, garante. Ficou outros dez anos na rádio Brasil 2000, quatro na 89 FM e passou pela USP FM. Ela também esteve no Festival de Águas Claras – espécie de Woodstock brasileiro, em Iacanga (SP), em 1979 (leia reportagem na Tpm#91) – e criou a Ondas Tropicais, uma rádio ambulante estilo sound system jamaicano.

Sonia atribui essa ideia a um encontro com extraterrestres, que conta ter acontecido numa praça paulistana, nos anos 80. A bordo de sua Brasília, ela avistou um objeto grande, cinza. Desceu do carro e, em poucos instantes, apagou. “Mas ouvi vozes me dizerem que eu tinha que tocar para a massa. Falaram até as medidas que deveria ter a mesa de som”, conta.

O projeto, que durou oito anos, começou com uma Kombi, passou para um trio elétrico, rodou São Paulo e terminou num barco navegando pelos litorais paulista e fluminense. Além disso, Sonia fundou, em 1990, uma banda com 22 artistas, entre eles bailarinas africanas, percussionistas, trompetista e cantores líricos. O grupo abriu shows de Jimmy Cliff, YellowMan e Margareth Menezes.

O amigo, jornalista e DJ Otávio Rodrigues dividiu com ela um programa na rádio 89, nos anos 80. “Sonia estuda antes de fazer uma festa”, resume ele. Foi por isso que a produtora de TV e cinema Suzana Villas Boas a contratou para tocar, em 1990, no seu casamento com Arnaldo Jabor, hoje ex-marido. “Ela fez uma seleção inteligente, que transitava por todas as faixas etárias”, lembra Suzana, que repetiu a dose numa festa do programa Saia Justa, do GNT. “A Rita [Lee] não vai a lugar nenhum, mas foi nessa festa e dançou até o sol nascer”, lembra a anfitriã.

“A Rita Lee não vai a lugar nenhum, mas foi nessa festa, em que a Sonia tocou, e dançou até o sol nascer” Suzana Villas Boas, produtora de cinema e TV

Longe das pistas, a biografia de Sonia tem capítulos pouco conhecidos. Por exemplo, o fato de ela ter tomado a frente na recuperação do amigo e cantor Arnaldo Baptista, quando ele se jogou do quarto andar da clínica psiquiátrica do hospital do Servidor Público, em 1982. Ela morava com Lucinha, fã de Arnaldo na época, que virou esposa depois. Filha e sobrinha de médico e experiente na arte de falar, Sonia chantageou os médicos para conseguir livre acesso à UTI. “O quarto de onde o Arnaldo se jogou não tinha grade, e toda a imprensa estava fotografando isso. Eu prometi que não deixaria ser publicado desde que ele tivesse um quarto particular e nós pudéssemos montar nosso plantão”, lembra ela.

Música para dançar pelada
Há 40 anos vegetariana, e há 20 macrobiótica, Sonia salta da cama às cinco da manhã, corre 6 quilômetros, faz musculação, pratica ioga, anda de bike e almoça sempre no restaurante Revitalizante, no Paraíso, frequentado por Gilberto Gil, “um dos meus ídolos”. Mas seu ídolo número 1 é Jesus Cristo, cuja imagem divide as paredes do estúdio de Sonia com deuses hindus e fotos da DJ de cabelo comprido e cara de menina. Apesar da passagem do tempo, ela tem pique para passar noites sem dormir e se orgulha do corpo. “Eu posaria nua sem retoque!”, brinca.

Para Sonia, corpo nunca foi tabu. Já dançou muito pelada na frente do espelho, e só parou quando, aos 41 anos, voltou para a casa da mãe. Dona Aduzinda sofria de mal de Alzheimer e passou 18 anos entubada sob os cuidados da única filha. “Virei mãe da minha mãe”, diz Sonia, que nunca engravidou.

Arquivo Pessoal

A Kombi onde tudo começou

A Kombi onde tudo começou
Ela, que já foi simpatizante das ideias de liberdade sexual pregadas pelo indiano Osho Rajneesh, casou na igreja católica, em 1972, com um percussionista da Banda da Ilusão, de Ronnie Von. O apresentador foi padrinho da cerimônia e Silvio Santos, na época colega de Excelsior, deu ao casal um jogo de copos azuis. Mas o plano de formar uma família durou dois anos e, de lá para cá, Sonia teve apenas dois namorados. “Não quero sexo por sexo”, declara.

Por causa do espiritismo, Sonia parou de fumar maconha há um ano. Em bebida nunca foi chegada. “Essas coisas levam 50 anos para sair do corpo”, garante. Agora Sonia pensa em se mudar para Alto Paraíso de Goiás, quem sabe adotar uma criança… “Estou me preparando para a morte”, diz. Mas segue vivíssima, animando pistas e passando óleo de gergelim no rosto para manter a pele boa.

O plano deu certo e Sonia, Lucinha e mais cinco amigas se revezaram durante os três meses em que Arnaldo ficou em coma. Do acidente, ele ficou com a sequela de uma lesão cerebral, mas voltou a compor e a se apresentar com Os Mutantes.

Arquivo Pessoal

Na rua Augusta (SP), lançamento do disco do amigo Arnaldo Baptista, em 1983

Na rua Augusta (SP), lançamento do disco do amigo Arnaldo Baptista, em 1983

O poder da meditação

Publicado: fevereiro 22, 2010 por Yogi em Culture, Media, Philosophy, Psy, Science, Tech, Tudo
Tags:, , ,

Isto É – O Poder da Meditação

Cilene Pereira e Maíra Magro

A técnica ganha espaço em instituições renomadas e prova ser eficaz contra um leque cada vez maior de doenças. Entre elas, a depressão, males cardíacos e até Aids

Ela chegou ao Ocidente como mais um item da lista de atrações exóticas do Oriente. Hoje, está se transformando em um dos mais respeitados recursos terapêuticos usados pela medicina que conhecemos. Está se falando aqui da meditação, uma prática milenar cujo principal objetivo é limpar a mente dos milhares de pensamentos desnecessários que por ela passam a cada minuto, ajudando o indivíduo a se concentrar no momento presente. É por essa razão que um de seus benefícios é o de ajudar as pessoas a lidar com sentimentos como a ansiedade. Mas o que se tem visto, de acordo com as numerosas pesquisas científicas a respeito da técnica, é que a meditação se firma cada vez mais como uma espécie de remédio – acessível e sem efeitos colaterais – indicado para um leque já amplo de enfermidades: da depressão ao controle da dor, da artrite reumatoide aos efeitos colaterais do câncer.

A inclusão da prática no rol de tratamentos da medicina ocidental é um fenômeno mundial. Nos Estados Unidos, por exemplo, ela figura entre as opções de centros renomados como o Memorial Sloan-Kettering Cancer Center, um dos centros de referência do planeta no tratamento da doença. Também está disponível na Clínica Mayo, outro respeitado serviço de saúde. No Brasil, o método começa a ganhar espaço, boa parte dele assegurado pela Política de Práticas Integrativas e Complementares do SUS, implementada em 2006 pelo Ministério da Saúde. Ela incentiva o uso, pela rede pública, de uma série de práticas não convencionais – como a medicina tradicional chinesa, a acupuntura e a fitoterapia – para auxiliar no processo de cura. “Nessas diretrizes, a meditação está prevista como parte integrante da medicina chinesa”, explica a médica sanitarista Carmem De Simoni, coordenadora do programa.

FELICIDADE
img1.jpg
A atriz Cláudia Ohana, 46 anos, aderiu ao método há dez anos. Foi uma das formas que escolheu para diminuir a ansiedade, que lhe provoca irritação e dor de estômago. “Depois de uma semana de prática, fico mais tranquila e paciente.” Para ela, a técnica diminui o stress causado pelo excesso de trabalho e pela vida na cidade grande. “É praticamente uma pílula de felicidade”, afirma

Em Campinas, no interior de São Paulo, 20 postos de saúde oferecem treinamentos de meditação gratuitos à população. Em São Carlos, também no interior paulista, alguns postos públicos de atendimento começarão a ofertar este ano sessões usando uma técnica conhecida como atenção plena (Mindfulness-Based Stress Reduction, ou MBSR, em inglês), desenvolvida pelo Centro Médico da Universidade de Massachusetts, nos Estados Unidos. É baseada em exercícios de respiração e consciência corporal que ajudam o indivíduo a focar as percepções no momento presente. “Queremos incluir a prática em 30 unidades de saúde”, diz Marcelo Demarzo, chefe do Departamento de Medicina da Universidade Federal de São Carlos.

“Meditadores têm habilidade singular para cultivar emoções positivas”
Eileen Luders, pesquisadora da Universidade da Califórnia

Outra experiência interessante no Brasil é o uso do método em escolas da rede estadual do ensino médio do Rio de Janeiro. Trata-se de uma iniciativa da Fundação David Lynch, criada pelo cineasta americano, com o objetivo de reduzir a violência nos colégios por meio da prática. Um projeto piloto com cerca de 750 crianças e adolescentes de 10 a 18 anos mostrou que ela contribui para o aumento da concentração e da criatividade. “Muitas relataram ainda benefícios como redução de crises de dor de cabeça”, diz Joan Roura, representante da entidade no Brasil.

O Hospital Albert Einstein, em São Paulo, decidiu oferecer a prática tanto para pacientes quanto para funcionários, depois de testá-la por dois anos no setor de oncologia. “Nos pacientes em tratamento contra o câncer, notamos uma diminuição na ansiedade e maior disposição para enfrentar a doença”, afirma o médico Paulo de Tarso Lima. Ele é responsável pelo serviço de medicina integrativa no hospital, que promove a adoção de terapias complementares – entre elas, a meditação – para auxiliar no tratamento convencional.

img.jpg

O movimento que se observa atualmente com a meditação é o mesmo experimentado pela acupuntura cerca de dez anos atrás. Da mesma forma que o método das agulhas, ela conquista o respeito da medicina tradicional porque tem passado nas provas de eficácia realizadas de acordo com a ciência ocidental. Isso quer dizer que, aos olhos dos pesquisadores, foi despida de qualquer caráter esotérico, mostrando-se, ao contrário, um recurso possível a todos – ninguém precisa ser guru indiano para praticá-lo – e de fato capaz de promover no organismo mudanças fisiológicas importantes.

img5.jpg
PREVENÇÃO
Em São Paulo, idosos usam o método como auxílio contra a hipertensão

A profusão de pesquisas que apontam algumas dessas alterações é grande. Os resultados mais impressionantes vêm dos estudos que se propõem a investigar seus efeitos no cérebro. Um exemplo é o trabalho realizado na Universidade da Califórnia, nos Estados Unidos, e publicado na revista científica “NeuroImage”. Após compararem o cérebro de 22 meditadores com o de 22 pessoas que nunca meditaram, eles descobriram que os praticantes possuem algumas estruturas cerebrais maiores do que as dos não praticantes. Especificamente, hipocampo, tálamo e córtex orbitofrontal. As duas primeiras estão envolvidas no processamento das emoções. E a terceira região, no raciocínio. “Sabemos que as pessoas que meditam têm uma habilidade singular para cultivar emoções positivas”, disse à ISTOÉ Eileen Luders, do Laboratório de Neuroimagem da universidade. “As diferenças observadas na anatomia cerebral desses indivíduos nos deram uma pista da razão desse fenômeno.”

ALÍVIO CONTRA O CÂNCER A prática faz com que os pacientes
sintam menos náuseas após a quimioterapia

Na publicação “Psychological Science”, há outro trabalho interessante. Pesquisadores da Universidade George Mason constataram que a prática proporciona uma melhora significativa na memória visual. Normalmente, uma imagem é armazenada integralmente no cérebro por pouquíssimo tempo. Mas o estudo verificou que monges, habituados a meditar todos os dias, conseguem guardá-las – com riqueza de detalhes – até 30 minutos depois de praticar. “Isso significa que a meditação melhora muito este tipo de memória, mesmo após um certo período”, disse à ISTOÉ Maria Kozhenikov, autora do experimento. Essa habilidade transforma a técnica em um potencial instrumento para complementar o tratamento de doenças que prejudiquem a memória, como o mal de Alzheimer.

A técnica ganha espaço em instituições renomadas e prova ser eficaz contra um leque cada vez maior de doenças. Entre elas, a depressão, males cardíacos e até Aids

No Instituto do Cérebro do Hospital Albert Einstein, aqui no Brasil, pela técnica de ressonância magnética foram fotografados os cérebros de 100 voluntários, antes e depois de um retiro de uma semana para práticas diárias. “Na análise de uma primeira amostra, observamos que as áreas ligadas à atenção, como o córtex pré-frontal e o cíngulo anterior, ficaram mais ativadas após o treinamento”, afirma a bióloga Elisa Kozasa, responsável pela pesquisa. As regiões cerebrais eram observadas enquanto os voluntários realizavam testes para medir o quanto estavam atentos. “Houve uma tendência de maior número de acertos e mais velocidade nas respostas após a meditação”, explica a pesquisadora Elisa.

CONTROLE EM CENA
img4.jpg
O ator paulista Maurício Souza Lima, 43 anos, sofreu episódios frequentes de síndrome do pânico por mais de cinco anos. Chegou a tomar antidepressivos e tranquilizantes, mas não conseguia se livrar do distúrbio. Depois que a taquicardia e os tremores o atingiram em pleno palco, durante uma apresentação, há dez meses, ele buscou apoio na meditação transcendental. “Nunca mais tive uma crise”

Na área da oncologia, há várias evidências científicas de eficácia. Tome-se como exemplo o estudo feito na Universidade de Brasília pelo psiquiatra Juarez Iório Castellar. Ele investiga os efeitos do método em 80 pacientes com histórico de câncer de mama. Castellar pediu às participantes que preenchessem questionários para medir a qualidade de vida. Por meio da coleta de amostras de sangue e saliva antes e depois dos exercícios meditativos, ele também está acompanhando variações hormonais que indicam a situação da doença. “Um dos dados que já verificamos é que a meditação reduziu os efeitos colaterais da quimioterapia, como náuseas, vômitos, insônia e inapetência”, afirma.

Outra frente de pesquisas tenta decifrar seu impacto nas doenças mentais. Novamente, as conclusões são bem animadoras. Na Universidade de Exeter, na Inglaterra, o pesquisador Willem Kuyken verificou que o método é uma opção concreta para auxiliar no controle da depressão a longo prazo. Depois de 15 meses comparando a evolução de pacientes que meditavam e tomavam remédios com a apresentada por aqueles que apenas usavam os antidepressivos, o cientista constatou que crises mais sérias ocorreram em 47% dos meditadores, enquanto entre os outros o índice foi de 60%. Na Universidade George Washington, nos Estados Unidos, a técnica provou-se uma aliada no tratamento de crianças com transtorno de hiperatividade e déficit de atenção. “Houve redução de 50% dos sintomas após três meses de prática”, disse à ISTOÉ Sarina Grosswald, coordenadora da pesquisa. Há ainda evidências de benefícios na luta contra transtornos alimentares como bulimia e dependência de drogas. “A meditação relaxa os dependentes e os torna mais fortes para resistir à vontade de consumir drogas”, explicou à ISTOÉ Elias Dakwar, do Instituto de Psiquiatria do Columbia-Presbyterian Medical Center, em Nova York, instituição que passou a usar o método recentemente.

DESCANSO GARANTIDO
img3.jpg
Há apenas três meses, o médico cearense Lúcio Guimarães Xavier, 37 anos, começou a meditar duas vezes ao dia, durante 20 minutos. Ele já nota uma melhora na sensação de bem-estar, na capacidade de concentração e na qualidade do sono. “Costumava ter insônia e hoje durmo muito bem.” Ele também se surpreendeu com o desaparecimento de um tremor nas mãos, que tinha desde criança

O segredo que possibilita efeitos dessa magnitude nestes tipos de patologias é o fato de a meditação ensinar o indivíduo a viver o presente, sem antecipar medos e sofrimentos. “E como o ato de pensar é ‘desligado’, a mente transcende seu estado ocupado e experimenta um profundo silêncio”, explica Sarina Grosswald. “O corpo, por sua vez, fica totalmente relaxado.” É este o mecanismo que também explica parte do seu poder contra a dor. “O método ajuda os pacientes a perceberem a dor e a deixá-la ir embora, sem se prender a ela”, disse à ISTOÉ Paula Goolkasian, da Universidade da Carolina do Norte, nos Estados Unidos. Ela faz parte de uma equipe que estuda intensamente a relação entre dor e meditação e é autora de alguns artigos científicos a respeito do tema.

Permeando todos esses processos, porém, está a redução do stress proporcionada pelo método – e os benefícios advindos disso. O controle da tensão implica mudanças importantes na química cerebral, entre elas a diminuição da produção do cortisol. Liberado em situações de stress, o hormônio tem consequências danosas. Uma delas é a elevação da pressão arterial. Portanto, quanto menor sua concentração, mais baixas são as chances de hipertensão. E como a meditação diminui o stress, acaba reduzindo, indiretamente, a pressão. Este mecanismo explica por que a técnica contribui para a prevenção de doenças cardiovasculares, como o infarto e o acidente vascular cerebral, causadas, entre outras coisas, por uma pressão arterial acima dos níveis recomendados. Um estudo recente realizado na Universidade de Wisconsin, nos Estados Unidos, deu uma ideia desse potencial. Durante nove anos, os cientistas acompanharam 201 homens e mulheres com média de 59 anos de idade. Parte foi orientada a meditar todos os dias e o restante recebeu recomendação para mudar hábitos. Os meditadores tiveram 47% menos chance de morrer de um problema cardiovascular em comparação com os outros. Com base nesse resultado, o coordenador da pesquisa, Robert Schneider, considera que a descoberta equivale ao encontro de uma nova classe de “remédios” para evitar essas enfermidades. “Nesse caso, a medicação é derivada dos próprios mecanismos de cura do corpo e de sua farmácia interna”, disse à ISTOÉ.

FORÇA EXTRA Dependentes químicos que meditam ficam
mais fortes para resistir ao apelo das drogas

A ciência registrou ainda mais um impacto positivo da redução do stress promovida pelo método: o auxílio contra a Aids.A doença caracteriza-se pelo ataque do vírus HIV aos linfócitos CD-4 (células que integram o sistema de defesa do corpo). Por causa disso, o corpo fica mais vulnerável a infecções, podendo sucumbir a elas. Mas é sabido que outro inimigo dos exércitos de defesa é o stress: o hormônio cortisol enfraquece seu funcionamento. Por isso, diminuir a tensão é uma maneira de evitar que isso aconteça. Na Universidade da Califórnia, nos Estados Unidos, os cientistas testaram a força da meditação para controlar o stress em pacientes com Aids e constataram que, também aqui, ela funciona. Eles selecionaram 48 pessoas soropositivas, divididas em dois grupos: um meditou e o outro, não. Após oito semanas, os que a praticaram não apresentavam perda de CD-4, ao contrário dos outros participantes. Isso revela que a meditação reduziu o stress. Dessa maneira, contribuiu para preservar o sistema imunológico dos pacientes, ajudando a retardar o avanço do HIV.

Uma das mais intrigantes abordagens de pesquisa é a que estuda a relação entre o método e o envelhecimento precoce. Os pesquisadores começaram a fazer essa associação a partir da certeza do vínculo entre o stress – ele de novo – e a ocorrência de uma deterioração celular acentua da. Partindo desse raciocínio, eles querem saber se a meditação também teria efeito indireto nesse mecanismo, já que atua sobre o stress. Cientistas da Universidade da Califórnia estão investigando se a redução do stress causada pela meditação poderia provocar um efeito benéfico sobre os telômeros – espécie de capa protetora das extremidades dos cromossomos cujo comprimento está associado ao grau de envelhecimento celular. Quanto mais comprido, menor o índice de desgaste. E um dos fatores de desgaste dos telômeros é o stress. Portanto, quanto menos stress, mais preservadas essas estruturas.

SEM EFEITO COLATERAL
img2.jpg
Diagnosticada com um câncer no intestino em 2005, a bióloga pernambucana Marta Gomes Rodrigues, 59 anos, teve de se submeter a diversas sessões de quimioterapia. Com a reincidência da doença pela quarta vez, ela decidiu aliar ao tratamento a prática da meditação. “Os efeitos colaterais dos medicamentos diminuíram e as náuseas acabaram”, diz

No Brasil, o interesse por esse tema, especificamente, também cresce. O médico José Antônio Esper Curiati, do Serviço de Geriatria do Hospital das Clínicas de São Paulo, por exemplo, coordena grupos de meditação para idosos “Estou medindo os efeitos da prática em aspectos como memória, humor e qualidade do sono”, diz. No Centro de Estudos do Envelhecimento da Universidade Federal de São Paulo, o médico Fernando Bignardi é outro que acompanha os reflexos em indivíduos na terceira idade. “O que notamos de mais imediato é uma mudança na condição emocional”, relata. “Depois há uma melhora no sono, nas condições metabólicas e, finalmente, alterações clínicas que levam à melhora de doenças como hipertensão e diabetes.”

A experiência bem-sucedida incentivou Bignardi a desenvolver uma pesquisa mais ampla. A instituição acompanha a saúde de 1,5 mil idosos para verificar a relação entre estilo de vida, personalidade, cognição e doenças. A intenção agora é analisar como a prática meditativa interfere nessa equação – inclusive na incidência de doenças neurodegenerativas como o mal de Alzheimer. A médica Edith Horibe, presidente da Academia Brasileira de Medicina Antienvelhecimento, já indica a meditação para seus pacientes. “Sem dúvida, ela permite uma vida mais longa e com saúde”, afirma. “E a técnica não exige mudanças no estilo de vida”, completa Kleber Tani, diretor da seção carioca da Sociedade Internacional de Meditação.

img_00.jpg

Goetia

Publicado: novembro 29, 2009 por Yogi em Culture, History, Philosophy, Psy, Tudo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Goetia ou Ars Goetia refere-se a uma prática que inclui a invocaçãoevocação de demônios. Baseia-se na lenda judaico-cristã na qual o rei de Israel, Salomão fora agraciado pelos anjos com um sistema que lhe dava poder e controle sobre os principais demônios da Terra e consequentemente a todos os espíritos menores governados por eles. Desta forma, o rei salomão, e posteriormente seus discipulos, teria toda espécie de poderes sobrenaturais, como invisibilidade, sabedoria sobre-humana e visões do passado e futuro.

A Arte Goética, (Latin, provavelmente: “A Arte de Uivar”), geralmente chamado simplesmente de Goetia, é a ensinada na primeira parte das Clavículas de Salomão, um grimório doSéculo XVII. Este primeiro capítulo é conhecido como “Lemegeton Clavicula Salomonis” ou “A Chave Menor de Salomão” e nele são descritos todos os 72 Espíritos Infernais assim como todo o sistema que supostamente havia sido usado pelo rei Salomão.

O produtor Barrie Osborne, que fez parte das equipes dos filmes “Matrix” e da trilogia “Senhor dos Anéis”, planeja filmar uma cinebiografia do profeta Maomé.

Com orçamento previsto em US$ 150 milhões (cerca de R$ 258 milhões), o filme pretende mostrar a vida de Maomé, e examinar seus ensinamentos.

O filme procura ser “uma produção épica internacional, com o objetivo de realizar pontes entre culturas. O filme vai educar as pessoas sobre o verdadeiro significado do Islã”, disse Osborne.

A produção contará com atores muçulmanos que falem inglês, e será desenvolvida pela companhia Alnoor Holdings, do Qatar, que contratou o professor muçulmano Yusuf Al-Qaradawi para supervisionar toda a filmagem.

“O filme vai lançar luz na vida do profeta desde antes de seu nascimento, até sua morte”, disse o presidente da Alnoor, Ahmed Abdullah Al-Mustafa, à rede de televisão al-Jazeera.

Ainda sem título definido, a produção não deve estrear nas telas antes de 2011.

Do UOL Notícias*
Em São Paulo

O etnólogo e antropólogo estruturalista Claude Lévi-Strauss morreu na noite de sábado para domingo (1º) aos 100 anos, de acordo com um porta-voz da Escola de Estudos Avançados em Ciências Sociais de Paris, na França. Ainda não há informações sobre a causa da morte do antropólogo. As informações são da editora Plon.Nascido em Bruxelas, na Bélgica, Lévi-Strauss foi um dos grandes pensadores do século 20. Ele, que completaria 101 anos no próximo dia 28, tornou-se conhecido na França, onde seus estudos foram fundamentais para o desenvolvimento da antropologia. Filho de um artista e membro de uma família judia francesa intelectual, estudou na Universidade de Paris.

De início, cursou leis e filosofia, mas descobriu na etnologia sua verdadeira paixão. No Brasil, lecionou sociologia na recém-fundada Universidade de São Paulo, de 1935 a 1939, e fez várias expedições ao Brasil central. É o registro dessas viagens, publicado no livro “Tristes Trópicos” (1955) que lhe trará a fama. Nessa obra ele conta como sua vocação de antropólogo nasceu durante as viagens ao interior do Brasil.

“Ele soube partir do empirismo para dialogar e colocar a antropologia em pé de igualdade com outras ciências humanas, como a filosofia. Lévi-Strauss é um autor fundamental”, afirma Renato Sztutman, professor do Departamento de Antropologia da USP e mestre e doutor em Antropologia Social na área de etnologia indígena.

Exilado nos Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), Lévi-Strauss foi professor nesse país nos anos 1950. Na França, continuou sua carreira acadêmica, fazendo parte do círculo intelectual de Jean Paul Sartre (1905-1980), e assumiu, em 1959, o departamento de Antropologia Social no College de France, onde ficou até se aposentar, em 1982.

O estudioso jamais aceitou a visão histórica da civilização ocidental como privilegiada e única. Sempre enfatizou que a mente selvagem é igual à civilizada. Sua crença de que as características humanas são as mesmas em toda parte surgiu nas incontáveis viagens que fez ao Brasil e nas visitas a tribos de indígenas das Américas do Sul e do Norte.

O antropólogo passou mais da metade de sua vida estudando o comportamento dos índios americanos. O método usado por ele para estudar a organização social dessas tribos chama-se estruturalismo. “Estruturalismo”, diz Lévi-Strauss, “é a procura por harmonias inovadoras”.

A corrente estruturalista da antropologia, da qual Lévi-Strauss é o principal teórico, surgiu na década de 40 com uma proposta diferente da antropologia de viés funcionalista, predominante até então. “O funcionalismo se preocupava com o funcionamento de cada sociedade e em saber como as coisas existiam na sua função social. O estruturalismo queria saber do trabalho intelectual. Olhar para os povos indígenas e buscar uma racionalidade e uma reflexão propriamente nativa”, diz Sztutman.

Suas pesquisas, iniciadas a partir de premissas linguísticas, deram à ciência contemporânea a teoria de como a mente humana trabalha. O indivíduo passa do estado natural ao cultural enquanto usa a linguagem, aprende a cozinhar, produz objetos etc. Nessa passagem, o homem obedece a leis que ele não criou: elas pertencem a um mecanismo do cérebro. Escreveu, em “O Pensamento Selvagem”, que a língua é uma razão que tem suas razões – e estas são desconhecidas pelo ser humano.

“Ele abriu um caminho para pensar a filosofia indígena, valorizar o lado intelectual dos povos estudados, e não ficar naquela coisa ‘nós (ocidentais) temos uma grande teoria e eles não’. Lévi-Strauss abriu caminho para valorizar o aspecto intelectual de outras populações”, acrescenta Sztutman.

Lévi-Strauss não via o ser humano como um habitante privilegiado do universo, mas como uma espécie passageira que deixará apenas alguns traços de sua existência quando estiver extinta.

Membro da Academia de Ciências Francesa (1973), integrou também muitas academias científicas, em especial européias e norte-americanas. Também é doutor honoris causa das universidades de Bruxelas, Oxford, Chicago, Stirling, Upsala, Montréal, México, Québec, Zaïre, Visva Bharati, Yale, Harvard, Johns Hopkins e Columbia, entre outras.

Aos 97 anos, em 2005, recebeu o 17o Prêmio Internacional Catalunha, na Espanha. Declarou na ocasião: “Fico emocionado porque estou na idade em que não se recebem nem se dão prêmios, pois sou muito velho para fazer parte de um corpo de jurados. Meu único desejo é um pouco mais de respeito para o mundo, que começou sem o ser humano e vai terminar sem ele – isso é algo que sempre deveríamos ter presente”.

*Com informações do UOL Educação